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《心经》的哲学解读:禅而无禅便是诗

发表时间:2010-07-23 13-07 作者:顾士敏 来源:《云南大学学报(社会科学版)》 【打印】 [浏览次数:]

  《心经》, 为什么以“波罗密多”为“心”之所往? “波罗密”一般均译其意为“彼岸到”。但什么东西可以被称之为“彼岸”呢? 由于有了“此岸”, “彼岸”一词才可能成立。如果说“此岸”为“凡夫生死轮回之地”, 那么“彼岸”就是“圣人涅安乐之场”;但如果说达致了“真俗圆融, 空有无碍”, 那么就可以这样来概括——“此岸”不过是一切以种种形式表现出的“此在”而已, 而所谓“彼岸”则是超越了“此在”的、惟一的“存在”。虽然几乎一切“什么”都是“人”可以做到的,但惟有佛才能够“依般若波罗密多”而“得阿耨多罗三藐三菩提”。但人为什么须于“此在”了“无挂碍”? 却不能不说是一个问题。这个问题是一个“形而上学”问题, 正如海德格尔在《存在与时间》中所说, “形而上学”中的一个重要问题, 就是“曾使柏拉图和亚里士多德为之思殚力竭”的“存在”课题——“这两位哲人赢得的东西, 以各式各样的偏离和‘润色’一直保持到黑格尔的‘ 逻辑学’ 之中。”——这一问题, 虽然在老子、庄子开创的“道家哲学”中第一次被提出,在屈原的《天问》中被继续, 在魏晋玄学中被着意张扬, 但在中国哲学中却始终是最不受重视的问题。而这一几乎不是问题的问题, 只有在中国佛学中才得到了不仅深入而且透彻的讨论。“穷玄, 则至印度佛家大乘, 而高矣!美矣! 至矣! 尽矣! 此难为不解者言也。”是中国哲学中对佛学不能没有的赞语。在这一意义上可以说,佛教之于中国文化史的存在, 哲学上的贡献可能要远远大于宗教上的贡献。

 


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